«Всем известно, что при выполнении определенных упражнений на регулярной основе можно укрепить ту или иную группу мышц», – говорит Ричард Дэвидсон, основатель так называемой «созерцательной неврологии» и практикующий медитацию с момента своего посещения Индии в 1970-х годах. «В механизмах укрепления нервной системы нет ничего фундаментального иного», – объясняет он.

Ученые, занимающиеся созерцательной неврологией, провели ряд исследований, в которых было просканировано несколько сотен головных мозгов, – возможность эта появилась около десяти лет назад с появлением необходимых устройств. Для первых шагов рождающейся науки была привлечена достаточно дифференцированная аудитория – от «неофитов» в медитации до тибетских монахов. Нужно ли говорить, что мозговая активность последних была гораздо выше. Более того, в одном из опытов медитирующих отвлекала ужасная какофония, и монахи никак на нее не отреагировали.

Любопытно, что нынешний Далай-лама самостоятельно призывает практикующих тибетцев отправиться в США и принять участие в исследованиях, и даже выступил на ежегодном заседании неврологического сообщества, крупнейшем собрании ученых, занимающихся вопросами головного мозга. Религиозный лидер поддерживает созерцательную неврологию, несмотря на то, что, по его словам, ученые оторвали ее от буддийских корней.

Представители новой неврологии периодически подвергаются критике за возможный субъективизм, т.к. большинство ученых, работающих на этом поле, давно являются приверженцами медитации или буддизма. Однако Дэвидсон отрицает присутствие каких-либо религиозных влияний в своей работе. «В течение десяти лет, – заявляет он, – исследования, связанные с медитацией, войдут в мейнстрим мировой науки».

Источник: http://savetibet.ru

Через сорок минут езды вываливаюсь из пыльной и душной маршрутки, оживаю, вдыхая непривычно свежий деревенский воздух с терпким запахом полыни. На человека с фотоаппаратом, жадно снимающего каждую колючку, жучка-паучка и прочую деревенскую романтику, местные жители смотрят с подозрением. Мирно пасущиеся ослики шарахаются от заглядывающего к ним в рот объектива. «Тут у вас монастырь буддистский, говорят, есть?», — спрашиваю. «Да, это дальше, вам на верхние дачи», — отвечает фермер.

Еще полчаса пешей прогулки, и передо мной вырастает уютный домик с расписными воротами и резными деревянными кружевами по краю крыши. Дворик с ухоженными клумбами и аккуратными дорожками, выложенными камнем. На первый взгляд обычная дача. Но все меняется, как только на крыльцо выходит ее обитатель. «Алексей», — представился молодой человек в просторных одеяниях горчичного цвета и широкополой войлочной шляпе. В воздухе появился едва различимый запах ароматизированной свечи.

Пригласив любопытствующих гостей в дом, странствующий буддистский монах Алексей исполнил обряд приветствия — НамуМеХоРенГэКе, прочитав сутру о всеобщем благополучии и здравии. На полу перед алтарем кыргызские тошоки и подушки, на стенах — плакаты с текстами сутр на японском языке.

Над алтарем висит фотография его Учителя — Юцея Карасао, чуть выше — Учителя его Учителя — Юцидатсу Худзи, удивительного человека, прожившего 100 лет и возродившего традиции странствующего монашества. За свою долгую жизнь он успел немало сделать во имя мира во всем мире, в частности для предотвращения ядерной войны. Есть здесь фигурки Будды, другие уникальные предметы, реликвии, по значимости приравниваемые к мощам святых у христиан. Рядом с алтарем — внушительных размеров барабан и еще несколько маленьких, с другой стороны — колокол, похожий на казан. После удара по нему в воздухе повисает глухой «боммм!».

Сами буддисты называют этот дом Местом Пути. Его двери открыты каждому странствующему монаху, которому нужны кров и пища. На просторах Центральной Азии это единственное место подобного рода, и появилось оно здесь девять лет назад.

Странствующий монах Юцей Карасао, Учитель тех, кто сейчас остановился в доме, стал регулярно бывать в Кыргызстане с начала 90-х годов прошлого века. Здесь он пешим ходом с барабанами дошел от Ысык-Аты до Иссык-Куля. Древняя земля кыргызов ему очень приглянулась.

Приезжая сюда, он как самый обычный человек каждый раз снимал квартиру. Но однажды хозяйка решила продать свою недвижимость, и перед Юцеем Карасао и его учениками встал банальный вопрос о жилье.

«Как-то мы остановились в этом месте на привал, решили съесть арбуз, — рассказывает Алексей. — Учителю очень понравились эта местность, здешний воздух, село и дачные домики. Мы подумали, что было бы классно купить здесь дачу. Просмотрели много вариантов, но, в конце концов, вернулись в этот дачный поселок, к «месту арбуза». Так и нашли этот дом».

Поговаривают, что эту уютную дачу с двухэтажным домиком, гаражом в подвале и отдельно стоящей банькой для начальника какой-то колонии строили зэки. Бывшие хозяева только голубую ель посадили, а насладиться всеми прелестями загородной жизни так и не успели — уехали на историческую родину. У дачи было еще несколько хозяев, пока она не нашла своих нынешних постояльцев.

В доме всегда кто-то есть, хотя постоянно здесь никто не живет. Основная часть постояльцев — ученики Юцея Карасао из Украины, России, Казахстана и других стран СНГ.

Мой собеседник Алексей родился в обычной советской семье. Его предки родом из Запорожья, в советское время осели в казахской глубинке у реки Ишим, откуда до ближайшего города Аркалыка — 100 километров. «Я пятый ребенок в семье, — рассказывает Алексей. — Рос обычным ребенком, успел побыть пионером, любил слушать песни Виктора Цоя. Иногда и сам задумываюсь, как так получилось, что теперь я буддистский монах?».

Россия теряет контроль над постсоветским пространством

Несмотря на то, что нынешняя Россия живет ностальгией по прошлому, и немалая часть ее правящего класса мечтает о государстве по образцу Советского Союза, полагая, что великая империя все еще находится в процессе полураспада и потому ее можно возродить, обратного пути уже нет. Империя наносит ответный удар?

В последнее время западные СМИ много пишут о том, что Россия восстанавливает свои позиции на постсоветском пространстве: революция в Киргизии рассматривается как спланированная Москвой операция, избранный в Украине президент – как пророссийский лидер, с приходом которого… Киргизия: мифологемы постсоветского «суверенитета»

Начало апрельских событий в Киргизии породило в информационном пространстве некое дежавю – кажется, все уже было?.. Увы, при всей внешней схожести, события 24 марта 2005 года и 7 апреля 2010 года в Киргизии принципиально отличаются содержанием приведших к ним процессов в… Постсоветские «союзы» обречены

Таможенный Союз, вопреки объективно необходимому объединению торговых и промышленных потенциалов стран СНГ, идет по той же «наклонной», что и его предшественники .

Источник: http://postsovet.ru

Возник в Древней Индии в VI-V вв. до н.э. Основателем считается Сиддхартха Гаутама. Основные направления: хинаяна и махаяна. Расцвет буддизма в Индии – V в. до н.э.- начало 1-го тыс. н.э. Распространился в Юго-Восточной и Центральной Азии, отчасти в Средней Азии и Сибири. В Индии к XII в. растворился в индуизме.

В центре буддизма – учение о «четырёх благородных истинах»: существуют страдание, его причина, состояние освобождения и путь к нему. Страдание – состояние беспокойства, напряжённости, равное желанию; освобождение (нирвана) – состояние несвязанности личности с внешним миром, совершенной удовлетворённости и самодостаточности, что влечёт за собой уничтожение желаний, точнее – угасание их страстности.

Важный в буддизме принцип т.н. срединного пути рекомендует избегать крайностей – как влечения к чувственному удовольствию, так и полного подавления этого влечения. Для достижения состояния освобождения в буддизме существует ряд специальных методов (например, медитация, «буддийская йога»).

В буддизме нет души как неизменной субстанции, нет противопоставления субъекта и объекта, духа и материи, нет Бога как творца и безусловно высшего существа. В ходе развития буддизма постепенно сложились культ Будды и бодхисатв, ритуал и монашеские общины и т.д. Буддизма придерживаются в мире около 500 млн. человек

Энциклопедический словарь «Всемирная история»

Именно во время правления Канишки буддизм переживал расцвет и на северном берегу Амударьи, о чем свидетельствуют целый ряд уникальных культовых памятников, сохранившихся до наших дней в Сурхандарьинской области Узбекистана, вблизи Термеза.

Некогда посетивший Тармиту паломник Сюан Цзан насчитал в округе двенадцать монастырей, в которых проживало не меньше тысячи монахов. Описанная им исполинская ступа, в последствии получившая название Зурмала, до сих пор высится на выезде из современного Термеза. Это величественное сооружение величиной с семиэтажный дом совместная экспедиция ИА Фергана.Ру и туристического агентства «Uzbekistan for You» обнаружила стоящим прямо на меже среди хлопковых полей.

Следующий крупный памятник – храмовый комплекс Фаяз-тепа – отстоит от стен древней Тармиты всего на один километр, занимая вытянутую площадку 117 на 34 метра между берегом Амударьи и древним караванным путем. Храм представляет собой девятнадцать отдельных помещений с широкими перекрытиями и глубокими нишами в стенах. Здесь археологи обнаружили изумительную по красоте статую Будды с двумя монахами, ныне украшающую экспозицию музея истории Узбекистана в Ташкенте. На Фаяз-тепе учеными было сделано множество уникальных находок: фигуры бодхисатв, монахов и мирян, местных божеств и царей, идущих на поклон к Будде.

Справа над храмом возвышается небольшая ступа с идеально круглым куполом и крестообразным фундаментом, внутри которой спрятана симметричная ей, но меньшая по размерам – всего 2,8 метров в диаметре. Она датируется первым веком нашей эры. Судя по остаткам насыпи, святилище снабжалось водой из Амударьи, поступавшей по акведуку протяженностью два с половиной километра.

Исследователи заметили, что буддийские святилища в окрестностях Термеза располагаются не хаотично, а словно вытянуты в одну линию с северо-востока на юго-запад, параллельно руслу Амударьи. Неподалеку от Фаяз-Тепы на этой условной линии находится пещерный монастырь Кара-Тепа, а в тридцати километрах западнее, в урочище Кампыр-Тепа можно обнаружить обширное древнее городище площадью около четырех гектаров.
На холмах Кампыр-тепы, у подножия которых в болотистой пойме реки каждый год зимуют несметные косяки журавлей, археологи раскопали более сотни различных помещений, включая цитадель размером 80х80 метров и «жилой массив», обнесенный высокими крепостными стенами с прямоугольными и округлыми башнями. Очень интересны бойницы, имеющие форму стрел.

Городище было населено приблизительно с начала III века д.н.э до середины II века нашей эры, то есть, в период, когда в Северной Бактрии были одновременно распространены разные религии. В «пригороде» были найдены более ранние сооружения, очевидно относящиеся к погребальным культам зороастризма. В настоящее время археологи продолжают раскопки, и, возможно, им предстоит сделать находки, которые дадут ответ на вопрос, могли ли сосуществовать на территории одного поселения храмы огнепоклонников с буддийскими кумирнями или даже артефактами других культов.

На исторических объектах Сурхандарьинской области, относящихся к периоду Кушанской империи, найденные археологами фрагменты статуй бодхисатв нередко соседствовали, например, с фигурками индуистских божеств или местных племенных божков. А при раскопках древней Кувы в Ферганской долине рядом со статуей Будды была найдена украшенная оскаленными черепами устрашающая голова самой Шри Деви Кали – грозной богини шиваистского пантеона, что, может быть, лишний раз свидетельствует о временах, когда выбор вероисповедания был делом свободной воли.

Последний правитель Кушанской империи носил имя Васудева, исповедовал брахманизм и чеканил монеты с изображением Шивы. С его смертью в 200 году нашей эры индийские владения кушан распались на несколько самостоятельных княжеств, уже никогда не знавших мира между религиями. В IV веке на землю Бактрии вступили войска новых завоевателей – иранских царей из династии Сасанидов, пришедшей на смену парфянам. Шахи Шапур и Хормизд разграбили и разрушили храмы Фаяз-Тепы, превратив их в глиняные холмы. В VII веке через Амударью переправились арабы под зеленым знаменем Ислама, сделавшие Тармиту оплотом дальнейшего завоевания и обращения в истинную веру территории, которую они назвали Мовароуннахром.

Спустя четыре столетия на земле Термеза расцвела мудрость шейха Хакима-ат-Термези, духовными корнями связанная с тайнами древности. Через шесть столетий по пути кушан из Ферганской долины через Термез и Кабул в Индию прошел с войском внук Амира Темура, основатель Империи Великих Моголов, поэт и философ Захир-ад-дин Мухаммед Бабур. Век спустя его потомок, император Акбар, попытался повторить опыт Канишки, учредив в качестве государственной религии культ Единого Бога, который, по его замыслу, должен был примирить мусульман, индуистов, буддистов и огнепоклонников. Но они не захотели мириться.

http://www.ferghana.ru

По свидетельствам современников, юэчжи или тохары не были монголоидами и говорили на языке, близком к языку скифов и саков, то есть на одном из арийских наречий. Китайский историк Чжан Цянь писал, что юэчжи обладали войском от ста до двухсот тысяч конных лучников и применяли тактику стрельбы, схожую с воинскими приемами хунну. Около 165 года до н.э. юэчжи захватили северный берег Амударьи, включая долину рек, которые сегодня называется Сурхандарья и Вахш. Здесь они образовали несколько княжеств, в последствии снова объединенных под властью энергичного племенного вождя Куджуллы Кадфиза из рода кушан.

По одной из легенд, последователи зороастризма, который век изнемогавшие под гнетом иноземцев греков с их непонятными богами, приветствовали Куджуллу как Саошьянта (Спасителя) – своего рода Мессию зороастризма, который должен был освободить праведников от власти язычников. Другие источники сообщают, что Куджулла был хитроумным политиком. Заключив союзный договор с последним из Греко-бактрийских правителей Гермесом, чья ставка тогда переместилась в район современного Кабула, Кадфиз помог ему отразить военную экспедицию парфян и вытеснить из верховий Амударьи саков, которые, перебравшись через Гиндукуш, ненадолго захватили греческие владения в Индии. В Бактрии даже чеканились монеты, с одной стороны которых был изображен Гермес, а с другой – Куджулла Кадфиз.

После смерти Гермеса, Куджулла объявил себя императором новой Кушанской империи и вскоре сам отправился на завоевание Индии. Мессианские чаяния огнепоклонников, если они и были, сбылись далеко не полностью, поскольку внук Куджуллы, император Канишка, чья новая столица была вблизи современного Пешавара, прославился как покровитель буддизма. Хотя на чеканившихся в его время монетах, кроме изображения Будды встречаются лики самых различных божеств – Олимпийцев Гелиоса и Гефеста, иранского Митры и даже скифского бога грома Веретранги. И это, вероятно, свидетельствует о чрезвычайной веротерпимости внутри Кушанской империи, при Канишке – в 100-144 годах нашей эры превратившейся в одно из величайших государств античного мира, занимавшее значительную часть Средней Азии, включая Ферганскую долину и Восточный Туркестан, всю Северную Индию, а так же территории современного Афганистана и Пакистана.

http://www.ferghana.ru

http://www.vsesmi.ru

В Никко, как и в Киото и Нара, основными достопримечательностями являются старинные храмы. И если до этого мы знакомились только с буддийскими храмовыми комплексами, то Тосёгу, Храм Восточного сияния, -один из главных местных синтоийских святилищ. Он находится у подножия гор, покрытых снегом почти до самой подошвы. Вокруг- вечнозеленые криптометрии. Храм был основан сёгуном Хидэтада в XVII веке в честь Иэясу, сёгуна из дома Токугава. Он состоит из 28 основных сооружений и занимает площадь в 80 тысяч квадратных километров. За время своего существования перестраивался более двадцати раз, но, однако, остается таким, каким был по окончанию первого строительства. Чтобы оказаться у главных ворот надо подняться по широкой каменной лестнице. За ними возвышается 36- метровая пагода, нижний этаж которой украшен двенадцатью знаками зодиака. На каждом этаже пагоды- лакированные двери с фамильным гербом Токугава- тремя цветками мальвы. За воротами Омотэ находятся здания трех священных хранилищ: Нижнего, Среднего и верхнего. Весь ансамбль, за исключением конюшни для священных лошадей, покрыт лаком. Пожалуй нигде в Японии нет столь ярко и богато украшенной постройки как ворота Ёмэй- Ворота солнечного света. Это архитектурное строение венчает крытый голубой черепицей балкон. Он покоится на золотых львах. На крыше китайских ворот Карамон восседают два сказочных бронзовых зверя, которые вместе с двумя драконами стоят на страже покоя правителя. За ними- Главный зал святилища. Под его крышей изображены фениксы, а стропила украшены головами тапиро, пожирающими, согласно легенде, дурные сны. Восточная часть, идущая от ворот Ёмэй и Карамон, покрыта красным лаком. В ней находится дверь в могилу Иэясу. Конечно, сочетание красного лака с белым снегом в горах непривычно для европейского понимания. Однако стоит проникнуться и тогда станет понятен еще один уголок японской души.

А теперь покинем Никко и посетим еще одинсинтоийский храмовый комплекс Исэ-дзингу, находящийся в часе езды от огромного мегаполиса Нагоя в небольшом городке Исэ- центре религии синто. Город Исэ расположен на территории природного парка, раскинувшегося на 520 гектаров тихоокеанского побережья. Именно здесь, среди густой зелени, расположены самые древние синтоийские святилища. Вначале храмовые комплексы посещали только японцы, но в последнее десятилетие наряду с возросшим вниманием иностранцев к японской нации, появился интерес и к храмам Исэ.

Природная красота этих мест поражает: мягкие холмы, поросшие зеленью, нетронутые леса, живописная река Исудзу. Комплекс Исэ-дзингу состоит из двух групп храмов- Гэку (Внутренние) и Найку (Внешние). Храмовые постройки разброшены по всему парку. К сожалению, большая часть из них закрыта для посещения. К основному храмубогини солнца Аматэрасу ведет длинная аллея криптометрий. По пути надо пройти через несколько огромных ворот из некрашеного дерева. Сам храм отгорожен забором, туда нельзя входить и запрещено фотографировать. По своей архитектуре Исэ-дзингу очень прост, но строг и внушителен. Основные строения Гэку и Наку- небольшие четырехугольные здания из некрашеных, но тщательно обработанных бревен кипариса. Здания покрыты толстой соломенной крышей. Простота и величие… Начиная с VII века каждые двадцать лет храм Аматэрасу разбирается и собирается. Это помогает содержать храм в хорошем состоянии. Оно всегда новое, но при этом символизирует и отражает старину. Для японцев это- начало всех начал. Жизнь идет, меняются сезоны, проходят года, а храм стоит и всегда радует своей простотой. Именно так надо прожить жизнь – просто, но с достоинством…

Наиболее известным является храмовый комплекс Тодайдзи, в котором находится бронзовая скульптура будды Дайнити, или Дайбуцу. Ее высота 16.2 метра, а вес 452 тонны. Отлита она была в 749 году. К сожалению, секрет технического процесса изготовления Большого Будды не известен и по сей день. Чтобы ее сотворить потребовалось 437 тонн бронзы, около 150 килограмм золота, 7 тонн воска, 70 килограмм ртути и несколько тысяч тонн древесного угля. Будда восседает в главном зале храма Дайбуцудэн в классической позе лотоса, что означает спокойствие, погружение в себя, умиротворение. Лотос- символ “душевного целомудрия, непорочности и чистоты”. Чтобы понять насколько величественна эта скульптура, необходимо ее увидеть. Для сравнения скажу, что статуя Свободы в Америке почти в два раза легче Большого Будды… Волосы Дайнити синего цвета, цвета неба- места обитания будды. На лбу огромная шишка- символ величия. Его трон состоит из 56 лепестков лотоса, высота каждого из которых более трех метров. Его рука протянута, ладонь открыта и на не могли бы поместиться несколько танцующих пар. За спиной этого гиганта расположены еще 16 будд человеческого роста, по бокам 2 бодисатва- обязательных спутников будды. Трудно представить сколько потребовалось человеческой фантазии, упорства, сил и жизней, чтобы создать такую статую, которая покоряет и подавляет любого.

Через год после создания Большого Будды был воздвигнут храм, в котором и поместили статую. В XII веке храм сгорел, пострадал тогда и будда, у которой пришлось заменить голову и сейчас она более темного цвета. Впоследствии храм снова горел, потом был восстановлен и вновь разрушен. В 1913 году закончилась последняя реставрация, после которой храм почти не отличался от своего первоначального вида. Тодайдзи является одним из самых старых деревянных зданий в мире. Высота его 57 метров, длина- 50. Старинные входные двери очень массивны. “Тяжелая, монументальная арка над входом под шатровой крышей с характерными изгибами придает сооружению торжественность и величавость. Прекрасные рельефы, яркие цвета украшений из эмали и лака горят в сиянии солнечных лучей”. Это прекрасное место, чудо, созданное людьми. Храм Тодайдзи действует и поныне. В нем потихоньку идет своя особенная жизнь, жизнь древнего мира с его суевериями, равнодушием к жизни, покорностью судьбе. И даже появление туристов не нарушает монотонного чтения паломниками сутр.

Нара прославилась семью великими буддийскими храмами, среди которых особое место занимает Кофудзи – “Храм, рождающий счастье”. Вокруг этого храма и стал расти город, построенный по китайскому образцу и сверху представляющий собой правильный квадрат. Хокуэндо – самое древнее строение храма. Внутри него помещена скульптура Мироку-босацу, ученика Будды. Его фигура выполнена из двенадцати кусков камфарного дерева разных размеров. Ранее к скульптуре были прикреплены браслеты и другие украшения, на что указывают небольшие дырочки, найденные на ней. Лицо Мироку поражает своим спокойствием и одухотворенностью. Каждая деталь совершенна, а фигура в целом источает благочестие. Весь его облик очень изыскан и точен.

“… Не померкнет слава вовеки,
божьим промыслом осияна!”

Храм Тосёдайдзи ни разу не горел и сохранился с 759 года в своем первоначальном виде. В его главном зале установлена статуя Будды, богини Каннон и Будды-целителя Якуси Нерай. Создание последней фигуры относится к VII веку. Она поражает своим изяществом и выразительностью. Существует легенда, что Якуси Нерай был создан в честь клана Ямададэра, впервые обращенного в буддийскую веру.

Нельзя не обратить внимание и на храм Хорюдзи- “Храм процветания закона”. По преданию в 607 году у Сётоку Тайси, основателя буддизма в Японии, родилась дочь Икагура, расположенном в 9 километрах от нынешнего города Нара. В честь этого принц велел выстроить храм. В 607 году храм сгорел и некоторое время спустя был отстроен по оригинальному проекту, но уже несколько восточнее своего первоначального места. Комплекс состоит из 53 зданий, его площадь около 90 тысяч квадратных километров. Выстроен на основе китайских законов храмового зодчества: фасадом обращен на юг, а постройки размещены по оси север-юг. От Тюмон- внутренних ворот- расходятся в обе стороны крытые галереи- кайро. Они примыкают к стенам Зала для проповедей. Это комплекс сай-ин- Западный храм. То-ин- Восточный храм. В его центре- восьмиугольное строение- Юмэдоно- Зал мечтаний. По легенде оно воздвигнуто там, где принц проводил дни, размышляя над сутрами. Внутренние ворота, крытые галереи и пятиярусная пагода- деревянные строения. Пагода высотой 33 метра- это “сочетание первобытно-мощного с мягкой грацией контуров и отдельных деталей. Слегка уменьшающиеся кверху от яруса к ярусу крыши как бы придают постройке спокойный ритм, лишают ее силуэт активности”. Как ни странно, но величие пагоды не подавляет, а наоборот источает теплые, радушные волны, В ней присутствует что-то человечное.

Помимо множества статуй будд (265) в Хорюдзи более чем 1.5 тясячи произведений живописи и декоративного искусства прошлых веков. Много скульптур относится к VII веку, среди них троица Макьямуна, отлитая из бронзы мастером Тори за упокой души принца Сётоку Тайси. Эта работа отлично сохранилась и находится в главном зале. Она изображает основателя буддизма с двумя бодхисаттвами.
В январе 1949 года во время ремонта главного зала вспыхнул пожар, который почти полностью уничтожил интерьер. Вывезенные на время ремонта статуи не пострадали, но очень сильно обгорели фрески. Целый год четырнадцать видных художников работали над фресками и сейчас они полностью восстановлены. Когда смотришь на эти, исполненные чистотой и “внутренней гармонии” лица, трудно поверить, что их создала человеческая рука.

Источник: http://animedreams.narod.ru/

Религиозная вражда, религиозные войны – явление в мировой истории обычное. В Европе XVII века христиане истребляли целые области, населенные людьми одной с ними национальности, но принадлежавшими к другой христианской конфессии. Ислам огнем и мечом утверждал себя в Аравии. Но существуют и счастливые исключения – страны, в которых никогда не было раздоров на религиозной почве. Одна из них – Непал.
Непал – единственное в мире индуистское королевство, и в то же время, родина основателя буддизма – принца Сиддхартхи Гаутамы, который впоследствии получил имя Будды, то есть пробужденного, просветленного. В середине I тысячелетия до н.э. в Непал с востока пришло племя кирати, которое исповедовало буддизм, и на целых восемьсот лет буддизм стал здесь господствующей религией. Его влияние ослабло, когда около 300-го г. нашей эры в долину Катманду из Индии вторглась народность невара. Индуизм – религия этих пришельцев – с тех пор стала официальной религией Непала. Смена одной господствующей религии другой прошла мирно и безболезненно, многие святыни Непала одинаково почитают как индуисты, так и буддисты. Объясняется это тем, что в индуизме никогда не было законченной богословской системы, он легко вбирает в себя другие культы, признавая новые божества воплощениями своих древних богов.
Индуистский бог может выступать не только в образе другого божества, но и человека. Например, непальский король считается воплощением Вишну – одного из главных индуистских богов. А богиня Кумари и вовсе существует исключительно в облике живой девочки. Храм – жилище Кумари. Богиню выбирают из девочек в возрасте трех-четырех лет, руководствуясь весьма сложными критериями. Девочка остается богиней до тех пор, пока по любой причине не потеряет хотя бы каплю крови. После этого ей дают хорошее приданое, но выйти замуж отставной богине не так легко – считается, что брак с ней будет омрачен всякими несчастьями.
В индуизме нет священства в привычном для нас понимании. Брахманы, которые выполняют обязанности жрецов, не дают каких-либо особых обетов, живут обычной жизнью в миру, ведут хозяйство и имеют семью. Люди, отрешившиеся от мира и посвятившие себя одному из индуистских богов, называются садху. Они ведут аскетический образ жизни, и народ их считает мудрецами. Именно к садху, а не к жрецам-брахманам обычно идут непальцы со своими горестями или когда надо принять какое-то решение. Каждый что-то приносит с собой – других источников существования у садху нет.
Индуистский пантеон огромен. Главным богам посвящены храмы, менее значительным – алтари. Один из храмов – святилище обезьяньего царя Ханумана. Сразу же после рождения, гласит легенда, Хануман схватил Солнце, приняв его за съедобный плод, и богу Индре едва удалось отобрать светило у прожорливого младенца. В эпосе «Рамаяна» рассказывается, как самоотверженно благородный и могучий Хануман – он обладал такой силой, что отрывал от земли холмы и горы, – помогал богу Раме вызволять из плена его невесту Ситу. В Индии и Непале обезьян считают если не прямыми потомками божественного Ханумана, то во всяком случае его родственниками. Непальцы верят, что обезьяны понимают человеческую речь и умеют разговаривать – просто они это скрывают, чтобы не заставили работать. Надо сказать, что родичи Ханумана, в изобилии обитающие в Непале, силу и благородство своего великого предка здорово подрастеряли.
Одному из двух верховных индуистских божеств – богу Шиве – посвящен храм Пашупатинатх. Это даже не храм, а обширный храмовый комплекс, раскинувшийся неподалеку от непальской столицы Катманду на берегах священной реки Багмати. Ежедневно сюда стекаются толпы паломников не только со всего Непала, но и из соседней Индии. Совершить пуджу, приношение грозному Шиве, – долг каждого верующего. Большинство приносит в жертву петухов, которых можно купить тут же около храмов. Отстояв длинную очередь, верующие передают птиц служителю – он перерезает им горло и орошает алтарь жертвенной кровью. Некоторые преподносят в дар Шиве коз. Тут же неподалеку можно вымыть тушу, чтобы потом отнести ее домой – после совершения обряда непальцы используют мясо жертвенных животных по назначению, то есть в пищу.
Каждый индуист мечтает, чтобы в последний путь его проводили именно в Пашупатинатхе, хотя место для похоронного ритуала есть при каждом храме, стоящем на берегу реки. После ритуала прощания в храме родственники-мужчины на носилках относят покойника на гхатами – каменную площадку для кремации, на которой заранее складывают погребальный костер. Поджечь костер может только сын усопшего, поэтому отсутствие в семье сыновей считается страшным несчастьем. Индуисты верят, что душа человека после смерти переселяется в новую оболочку – в растение, животное или человека. Благоприятным или неблагоприятным будет новое воплощение, зависит от кармы – то есть суммы хороших и плохих поступков, совершенных за жизнь. Чтобы переселению души ничто не мешало, на земле не должно оставаться и следа прежней телесной оболочки – мутные воды Багмати уносят пепел к священной для индуистов реке Ганг.
Буддисты своих покойников тоже кремируют, но некоторых – отличавшихся при жизни особой святостью – мумифицируют и помещают в святилища – ступы. Это слово переводится с санскрита – языка священных буддистских текстов – как «макушка» или «куча земли». Ступа Бодднатх в Катманду была построена еще в III веке до н.э. и с тех пор неоднократно подновлялась. Глаза на позолоченной стене храма, – не элемент декора. Считается, что ими на верующих взирает сам Будда. Также не для украшения служат и эти развешанные повсюду яркие флажки. На них записаны мантры – молитвенные обращения к буддистским святым.
Из всех святых для буддистов мест – а их в Непале великое множество – самый почитаемый храмовый комплекс в Лумбини, небольшом городке рядом с индийской границей. По преданию, именно здесь за 700 лет до н.э. в день майского полнолуния на берегу озера под сенью раскидистого дерева царица Майя родила сына Сиддхартху, чье имя переводится как «исполнивший свое предназначение». Появление мальчика на свет сопровождалось множеством знамений, и, чтобы истолковать их, в Лумбини собрались сто восемь мудрецов. Они объявили, что Сиддхартха станет либо великим правителем, либо учителем, какого еще не бывало на Земле. Принц с годами достиг полного просветления и стал первым Буддой, основателем новой религии. О том, что Будда родился в Лумбини, свидетельствуют письмена на колонне, установленной через 300 лет после его кончины царем Ашокой. Именно стараниями Ашоки буддизм распространился на большую часть Южной Азии. Несмотря на то что Непал – родина Будды, буддизм пришел в страну с северо-востока, с территории современного Китая. И поныне в Непале действуют китайские буддистские храмы и монастыри. Над входом в один из храмов вместо санскритской вязи начертаны китайские иероглифы, а пузатые статуи Будд, украшающие его внутреннее пространство, выполнены явно в китайской, а не индо-непальской манере. Искусство изготовления традиционных фигурок Будды особенно развито в городе Патане, втором по величине после Катманду. Основные материалы – мягкий вулканический камень и бронза. Работа эта кропотливая, а больших денег за статуэтки простые непальцы платить не могут. Удачей считаются, когда поступает заказ от европейских буддистов или от монастырей.
Монастыри в Непале зачастую оказывают большее влияние на жизнь людей, чем правительственные учреждения. Совету, полученному от монаха, следуют неукоснительно. Буддистским монахом может стать всякий, знакомый со священными текстами и исполняющий религиозные предписания. При желании монах волен в любой момент покинуть монастырь и вернуться в мир. Жизнь монаха проходит в медитации, чтении священных книг и молитвах. Каждая произнесенная молитва приближает буддиста к нирване – окончательному избавлению от земных страданий. За молитву засчитывается и каждый оборот молитвенных барабанов, которые установлены во всех буддистских монастырях. Остается надеяться, что молитвы, которые мы шептали, когда наш самолет проваливался над Гималями в очередную воздушную яму, тоже засчитаются нам в момент перерождения. Как никак, принадлежало это воздушное судно авиакомпании, названной в честь основателя буддизма.

В храме насчитывается 76 маленьких часовен, 4 зала и 4 главных храма – в целом 84. Согласно мифологии джайнов человек должен пройти через 8 400 000 рождений, чтобы получить вечное спасение. Цифра 84 представляет собой символическое напоминание об этих 8 400 000 рождений и смертей.
Тирупати

Храм ТирупатиТирупати называют Ватиканом Востока. Тирупати – царство бога Сри Венкатесвары(нерожденного). На севере его также называют Сри Баладжи. Это место является одним из популярных центров паломничества в Индии. Храм Тирупати славится своими сказочными богатствами и своей святостью. Храм раположен в самой южной части штата Андхара Прадеш. Этот город, лежащий у подножья гор, с главным центром пилигримажа Тирумалой Сри Баладжи, находящимся в горах на высоте 900 метров над уровнем моря. Храм Тирупати является одним из старейших в стране. Ему по меньшей мере 2000 лет. Согласно легенде где-то между 57 и 78 годами нашей эры местный вождь по имени Тондаман нашел в огромном маравейнике статую Сри Баладжи. Он построил на этом месте небольшой храм и стал молиться. С течением времени храм разросся, к нему прибавились пристройки, сделанные различными монахами в знак благодарности за исполнение желаний. В их числе находятся короли династий Чола, Пандья, Паллава и Виджаянагара.
С архитектуроной точки зрения храм – настощее чудо. Ежегодно его посещают 20 миллионов верующих. Статуя бога с ног до головы увешана драгоценностями, стоящими несколько миллионов рупий. Башня над санктум санкторам (свята святых) храма, называемая виманой, и огромная колонна, стоящая перед статуей, тоже покрыты золотом и ярко сияют на фоне зелени холмов. Храм бога Сри Венкатесвары считается вторым и самым богатым религиозным институтом в мире после Ватикана.

По материалам журнала Индия, Ника Григорьева

Источник:http://www.traveltours.ru/